如理如法如如心，无私无我无着名真心

　　文/仁德上人

　　真如佛性的“如”字是什么呢？如又叫本心，又叫如是，又叫如如，又叫如来。如果把这几个名相合起来，就能明白“如”字的真实义理。如来本性，本如如是，法尔如是。如如不动，不生不灭、不来不去、不凡不圣、不垢不净、不动不摇的空性灵知，了了的常知，即是如来本性。心、法、理、性、空，皆是一如，一如皆是。如如不动的了了灵知，即是真理，又是真法，又是真心，又是真道，又是真清净，也是真解脱，又叫大智慧。如理如法就是对一切境相明了皆是幻相，不要着相，当下认知。空性的灵知即是真如，又名之为佛性。如理如法就是认知不着相，动念无私心，妙用不为我，舍己为众生。这样认真的落实做到，即是如理如法。理即是空性的灵知不着相，法即是灵知真心没有我。

　　说到真心无心知是心，是心无我了了的灵知即是。真心清净，没有丝毫的污染，更没有一点的过失毛病。一切的过失习气毛病，皆是因着相执着有个我。有我的执着，才会产生无量无边的痛苦烦恼。心中有我，越是不想烦恼，烦恼越来越严重。因为烦恼本来没有，执着有我才有烦恼。有我不想烦恼，这想的念头即是烦恼；有我不想痛苦，有我的本身即是痛苦；有我不想生死轮回，有我执我见与我慢的本身就是造业生死轮回。以轮回心想脱轮回，最后得到的果报还是生死轮回；用生灭的执着心想了生死，我我我的一切心念皆是生死。若能认知不着相，用不生不灭的灵知真心，就是在生死之中还是没有生死；用无私无我、无着无求的智慧心，不用修任何法门，当下即脱离生死轮回的苦海；用清净的平等慈悲心，不用断烦恼，一切的烦恼习气当下空净不会再有一点。

　　一切众生本是佛，硬要我执做恶魔。一切众生都有了了的常知，这无知而知、不常不断、时时都在的灵知真心，即是真佛。舍此佛不认，永远也见不了佛。舍此真佛不要，永远也成不了真佛。因为自性天真的灵知即是真佛。是佛再求佛、是佛再找佛、是佛再迷佛、是佛再修佛、是佛再骗佛、是佛再害佛、是佛再谤佛、是佛再觉佛，能找得到吗？就算自己找到了，当下面对能认识自己的这一尊真佛吗？你放着自己的活佛不要，求心外的佛，能管自己什么用呢？别人的佛能解决自己的问题吗？正如别人吃饭，自己能饱吗？这些简单明了的道理，为什么不懂呢？因为自己不认自己的灵知是佛啊！若能真正认可自己了了的常知就是佛，还会着相向心外求佛吗？佛即法，法即是佛，佛法不二啊！你认灵知为佛，见到佛，还要再着相求法吗？佛即是道，道即是佛，佛道不二。一个见佛认佛的明白人，还要无事生非再求道吗？一个见了道、悟了道、得了道的明白人，到什么地方再求道呢？一个有头，带着自己头的活人，再到什么地方再求到自己的头呢？这么容易的成佛法，为何不敢承当呢？因为自己还是不敢认可自己了了的灵知就是佛呀！还要放着自己的活佛不要，再到心外求别人的佛、见神通的佛、求感应的佛、念他方的佛，修到最后，一旦开悟见性之后，心外的佛不离自己当下的佛。神通的佛、感应的佛、西方的佛、东方的佛、十方的诸佛，不离当下的自性了了常知这尊最真实不虚的自性佛！如果没有自己的灵知真佛起作用，是谁见到神通感应的佛，是谁见到西方、东方、十方的诸佛呢？说来说去，只有自性这尊无相、无心、无我、无知而灵知的佛最实用啊！

　　你不相信自己一念断处的灵知即是真佛，认为这太容易、太简单、太方便、太省事、太便当，不费吹灰之力就见了佛，一切放下无私无我就成了佛，平等慈悲一切不执着就做了佛，世界上哪有这么容易沾光的大好事？许多的高僧大德拼搏一生，苦行闭关几十年，难道还不如这一念断处认可灵知吗？这么容易就见佛成佛，为何还要那么多的经典？为何还有那么多的法门？为何法师讲法几十年那么辛苦劳累？为何佛世尊还要四十九年说法不停，说了三百余会，何不让众生认知，全要众生当下成佛呢？为何阿弥陀佛从十劫以来，接引众生往生西方极乐世界，为何不能告诉众生人人具备的了了灵知即是佛，何须一个个接引西方再成佛呢？这无量无边一系列的怀疑，使自己不敢相信自己认知见性就是佛，只好自己按自己的意思转够圈圈，修遍无量法门，受尽一切的苦难，遭受一切折磨之后，等修出来、念出来，到了西方极乐世界，看一看自己怎么才能成佛呢？离开了自己当下的这个灵知之心，到什么地方才能成佛呢？就算你在禅定中见十方诸佛一起全现，别人的佛能管自己什么用？不识自性佛、不认自己的佛，别人的佛还是管别人的用，自己心中还是凡夫一个。一个凡夫再求佛，佛再加持，自己还是凡夫一个啊！只有自己的灵知佛，才能管自己的穿衣吃饭，做一切的事务啊！也只有认可自己的佛，自己的心才能安详清净、自在解脱啊！你如果还向心外求佛，你自己的心能安定、能遇事不动吗？用七佛传法偈来证明什么是佛吧！“身如聚沫心如风，幻出无根无实性。了得身心本性空，斯人与佛何殊别”。用《金刚经》中的一句说明如何见佛，“若见诸相非相，即见如来”。《圆觉经》说得更清楚，“知幻即离，离幻即觉。不作方便，即得解脱”。