谷雨，寻觅一场清修！给你3条修心养生的智慧……
所以，本期【曾师良言】专栏让我们从曾仕强教授解读的《易经》《道德经》中，寻觅一场清修吧。
1
静，是身处闹市
春生、夏长、秋收、冬藏，大自然以四季的变化，向人们昭示着万事万物的动静之理。
春夏秋冬之变，恰好也反映了《易经》艮卦所讲的“动静不失其时”之内涵。
那么，一年四季，春夏秋都在“震”，都在“动”，为什么到了冬天就要“艮”呢？
因为我们要以一个冬天的“静”，来支持三个季节的“动”。简而言之，只有冬天静心修养了，才能支持我们走得更远。
如何做呢？艮卦也告诉我们两个字：静坐。
当一个人闭目静坐，才能真正地忘我，就算别人在他面前看着他，也不会受到影响。
我们可以想象风雨中的宁静，那才是真正艮的境界。外面的世界无时无刻不在变动，什么时候我们的心不动了，也就不会被外面的风风雨雨所干扰。
《大学》里面也有句话，“知止而后有定，定而后能静”。如果和艮卦联系在一起就很好理解了。
一个人要静下来，其实很难。有人说要外面静，自己才能静，这样永远都不可能静。就算跑到深山里面，还有鸟叫虫鸣呢。
所以，一个人心里自然如风雨中那般宁静，不仅身体好，而且知道什么时候该动，什么时候该静，心情无比愉悦，前途自然光明。
《易经》的无妄卦也告诉我们：当我们的内心世界很纯正、很清静了，大多数的小问题小毛病都会自然而然地恢复正常，没必要去小题大做。
所以，《易经》之清修意在：一个人要内心清静，而不是外界的静。真正的静，是一种身处闹市而心如止水的境界。
2
修清静无为
《道德经·德经》中老子通过自然现象总结出：“躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”
为什么唯有清静，才能为天下正？
你清静无为，“无为”不是不做事，而是你所做的每一件事情，都是要符合自然规律的，这才是处天下的正道。
我们养生时，只要有机会就要闭目养神，这样可以维持内心的安宁，内心的虚静。
因为，所有的事情，都是从嘴巴闯出来的祸。目不妄视，口不妄言，你自己要控制住。眼睛看到的，嘴巴说出来的，都是情欲的门禁，情欲的通道。
情绪如果不从这里进来，它就无从进来，如果进不来，你内心就会安宁，就会虚静，就不会产生那种不必要的情欲。
老子认为少私寡欲，清静无为、恪守“道”，注重“德”，才是真正的养生之法。
老子修德的功夫在于：他不但重视自己的积极性，而且还有很多世俗所不及的醒悟，他自己做给我们看，我们要不要学他，他也不管。
潜修密行，常未人知，所以“建德若偷”。
一个人，要好好地清清静静地修自己，不要说什么都让人家知道。你就让自己一步一步地，从知识层面到道义层面，然后到仁心慈悲，内心充满了慈爱，最后把这些德都忘记掉。
那你就变得上德不德，是以有德，这个时候你跟道就非常接近了。
所以，《道德经·德经》之清修意在：一个人要清清静静地修，因为清静无为是处天下之正道，而建德若偷才是修德之真功夫。
3
虚极静笃是修心
淡泊恬静是修道
我们接着看《道德经·道经》。老子说过这样一句话：“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。”
意思是说，老子认为修道之人的最佳状态，就应该像刚刚出生的婴儿那样，淡泊恬静。
现代人最需要的就是古代人的这种智慧：虚极静笃的功夫，叫作归根复命。
我们一般人讲修身，实际上要修心，两个要并重。修心，就是要虚极，要静笃。
所以，老子说：致虚极，守静笃。致虚跟守静，这是两个非常重要的功夫。
“致虚”，就是我们的心要虚，要虚掉心中的执著。
我们的心中经常执著，要晴天才好，下雨天就不好了；晚上要热闹才好，安静了就会寂寞的，这就是执著，而且是盲目执著。
不把这些虚掉，就化解不了我们的心病。虚掉我们心中的执著，就叫作“致虚极”。
“守静笃”，笃实就是纯厚朴实、忠诚老实的意思。
这很不容易。安静一分钟可以，两分钟可以，第三分钟就不行了。静是非常不容易的事情，能够使心归静，要花很大的功夫。守静要守到很笃实的程度才行。
所以，《道德经·道经》之清修意在：虚极静笃，淡泊恬静。
总之，“静为躁君”，急躁控制不了安静，但是，安静能够控制急躁。
静，是一种约束的力量。
真正的静，不是外界的静，而是一个人内心的静。一个人内心有多清静，此生福德就有多深邃。
本文策划：丁元杰
本文内容：曾教授著述汇编
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