《Why Buddhism is True》读后感10篇
《Why Buddhism is True》是一本由Robert Wright著作，Simon & Schuster出版的Hardcover图书，本书定价：USD 27.00，页数：336，特精心从网络上整理的一些读者的读后感，希望对大家能有帮助。
《Why Buddhism is True》读后感(一)：冥想，乔布斯、施瓦辛格、科比都会做的同一件事
1975 年，阿诺德·施瓦辛格陷入了焦虑。
那时的他，是个健美选手，美国加利福尼亚州州长的头衔对他而言，简直遥不可及。这一年，他参加了“奥林匹亚先生”大赛，期待能再次夺得健美冠军，同时，藉由多次冠军的荣誉进军影视圈。作为一个业界新人，他感受到了前所未有的压力，每天有太多的事情要处理、要焦虑。
有一天，因缘际会，他在洛杉矶的海边遇到了一位冥想老师。老师建议他通过冥想来改善焦虑。在这之前，施瓦辛格从未接触过冥想，他非常怀疑冥想的效果。于是，他只是抱着试一试的心态，开始了每天两次的冥想训练，早晚各 20 分钟。
这一练，就是一年。
施瓦辛格说，这一年的冥想训练，改变了他的一生。
“通过冥想，不仅我的焦虑感消失了，我的情绪也比之前更稳定。我不再担忧工作太过繁重，不再将成堆的事情看成一个麻烦。直到今天，我仍然从冥想中获益。”
其实，施瓦辛格并非个例。在美国，有超过两千万人将冥想奉为最有效的缓解压力和精神疲劳的治疗方法，谷歌、英特尔、苹果等公司也专门为员工提供免费的冥想课程，将它视为成功和创新的关键。甚至，200 位世界级领军人物中，超过 80% 都有每天做冥想练习的习惯。
那么，冥想是什么呢？
柏拉图曾将我们的大脑比作牢笼：我们的想法像鸟儿，在大脑的牢笼里飞来飞去。为了让鸟儿安定下来，有时，我们需要的恰恰是一段漫无目的的平静时光。
而冥想则是让我们获得平静时光的最佳方式。通过冥想，纷繁杂乱的思绪可以安静下来，让大脑休息片刻，获得深度的宁静。
和施瓦辛格一样，美国普林斯顿大学的客座教授罗伯特·莱特（Robert Wright）也接受过冥想训练。
他说，冥想中，当他把注意力集中到呼吸上时，思绪便不再会肆无忌惮地乱跑，身心可以得到彻底的释放和解脱。
罗伯特为这个冥想练习设计了四个步骤，起名叫做 R.A.I.N 法则：承认（Recognize）欲望的存在，接纳（Accept）这个欲望，检视（Investigate）这种欲望，留意（Note）过程中的感受。
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《Why Buddhism is True》读后感(二)：科学版“佛学”
这本书可以称为是科学版“无为”的镜像版——科学版“佛学”
Trying Not to Try8.7Edward Slingerland / 2014 / Crown一、苦
1、佛学所说的“苦”其实是指不满足。心理学对情绪的定义其实就是人在需求是否得到满足后的状态。人就像是造物主编写的一段程序，以基因传播为终极目的，衍生出无穷无穷的欲望。
2、基因为了驱使人不断追求生存和繁衍，对人的行为设计了奖惩机制。凡是有利于基因传播的行为就会产生快乐，而凡是不利于基因传播的行为就会产生痛苦。快乐和痛苦像胡萝卜和大棒一样，驱使人为了基因传播而奔波一生。
3、快乐是一种错觉。为了让人不断地做对基因传播有利的事情，基因把快乐设置为短暂的，因为如果能得到持续长久的快乐，人就没有追求快乐的动力了。
4、《自控力》一书提到：奖励系统会让大脑分泌多巴胺，多巴胺不是给予我们快乐，而是让我们不断地追求快乐。驱动我们不断追求的不是快乐本身，而是对于得到快乐的预期。就像我们玩王者荣耀，其实击杀或者胜利时的快感是很短暂的，更多时候是失败、沮丧，而驱使我们玩下去的动力其实是对快感的渴望。
自控力8.3[美] 凯利·麦格尼格尔 / 2012 / 文化发展出版社(原印刷工业出版社)5、痛苦也是一种错觉。生物的进化是缓慢的，我们身处现代社会，但心却还处于原始社会。现代的人类其实已经摆脱了来自饥饿的威胁，但我们还是倾向于多吃含糖高的食物，为身体储存更多的能量，以防饥饿时的能量供给不足。
二、无我
1、自我是一种错觉。“存在一个真正的自我”其实是指我们可以自由地控制自己的思想、行为以及身体，但事实上，我们无法控制。
2、我们的心灵（意识、感觉、欲望）其实是一种多余。在《未来简史》一书是提到，人类生存繁衍并不需要心灵的参与，而是自动运行的。就像计算机可以通过算法各种任务，达到目标，并且能够根据实际情况进行智能调整，但计算机不需要意识。
未来简史8.5[以色列] 尤瓦尔·赫拉利 / 2017 / 中信出版社3、我们的大脑像一个民主会议，当我们在做决策时，各个代表（心理模块）都会出来发言，而最终的决策取决于谁的声音（神经元的权值）更大。决策先于意识产生，我们的意识更像是一个新闻发言人，而真实的决策者隐藏在背后。
4、当我们以为自己做出一个决策时，其实这个决策早已产生。大脑只是将决策像发送邮件一样发送给我们的意识，使我们有一种是我们做出这一决策的错觉。这个邮件抄送的时间还比较长，有的甚至长达1秒。《未来简史》中提到一个实验，科学家用核磁共振扫描实验者的大脑，能够在实验者意识到自己做出决策之前，提前预知实验者的决策。
5、《未来简史》中提到一个实验，科学家在小白鼠的大脑里植入三个电极，可以控制小白鼠前进、后退等行为，但在小白鼠看来，自己的行为都来自于自己的自由意志。
6、自由意志是不存在的。人的大脑本质是一堆神经元和电脉冲，更本质上是一堆原子。原子的运动规律是遵循物理定律的。在机械唯物主义时代，这种物理定律是确定的，意味着人的一切思想、行为在宇宙大爆炸之初就初决定了。在量子力学时代，这种物理定律是随机的，意味着人的一切思想、行为在于波函数的坍缩结果。不管是决定论，还是量子论，人都没有自由意志。
《Why Buddhism is True》读后感(三)：李录的书评
推荐《为什么佛学是真实的》
第一本是Robert Wright的《为什么佛学是真实的》（Why Buddhism is True），副标题是“关于冥修和觉悟的科学与哲学 ”(The Science and Philosophy of Meditation and Enlightenment)。
Robert Wright是普林斯顿大学的进化心理学教授。我之前看过Robert Wright的其他著作，其中最有名的是 The Moral Animal，另外还有 The Evolution of God和 Nonzero。
他是我很喜欢的一位作者，在我看来他还是一位哲学家，更具体来说是一位道德哲学家。他的 The Moral Animal 一书对我影响非常大，这也是我今年很重视他这本 《为什么佛学是真实的》的原因之一。
先给大家介绍一下这本书的由来。作者是一位进化心理学教授，进化心理学研究的是自然选择如何设计人类大脑。
我们的大脑是几亿年自然选择的结果，而这种自然选择的设计常常会误导 (mislead)、甚至会奴役 (enslave) 我们，让我们看不清世界和自我，限于桎梏之中——而这也是很多人类痛苦的来源。
但我们对此大多无能为力，因为自然的选择和进化，不是我们人类的自主选择，先天的“动物性”深刻地影响着人类。即使明白这些问题，也不能立即给我们带来解决方案。
2003年，Robert Wright第一次参加了静默正念冥修之旅 (Silent Mindful Meditation Retreat)。这种冥修的实践在过去二、三十年的美国及西方世界越来越流行。
这次旅行开启了随后十几年作者对佛教（佛学）全部经义的系统性研究、对冥修（meditation）的不断实践和修行，并在此过程中与现代心理学、进化心理学、现代脑科学之间相互印证。本书正是作者这十几年研讨实践的成果。
这本书的书名是什么意思呢？“佛学是真实的”这一陈述并不包括佛学中宗教性的内容，它指的是释迦摩尼最早对于人类状况（human condition）最基础的洞见和理解。
在2500年前几乎没有现代科学知识的背景下，释迦摩尼通过冥修对人性根本状况进行了深刻洞察，而在此洞察基础上提出的一系列主张，和现代科学对人脑的认识、对进化心理学的理解竟是完全可以印证的。
首先，关于人的认知。人类的大脑是经过几十亿年生物进化、达尔文式自然选择设计的结果。这种设计的目的不是让人“更幸福”，而是为了让人“更多产 (productive)”，更能生存繁衍。但是到了现代，人的需求发生变化后，和大脑的这种设计产生了冲突。
我们来回顾一下生命发展的极简历史：
大约40亿年前，有一些最原始的、可以复制信息的物质产生，这些物质慢慢地被一个细胞包围起来而形成了简单的单细胞生物，后来又逐渐演化出有多个细胞组成的更复杂的生物组织。
这些生物组织进一步发展出拥有很强计算能力的大脑，一些有大脑的物种发展出高度社会性的物种。其中最聪明、最具社会性的一个物种就是20万年前诞生的“智人”（Homo Sapiens，也就是我们自己）。
在此之前的进化，几乎都是以自然选择的方式进行，智人诞生后开启了进化中的第二场革命性的进化方式，也就是文化的进化。
文化进化和生物进化的不同之处在于其不仅通过个人基因来进行，更重要的是在群体范围内通过文化的传承来进行，这是一种“非自然选择”。
所以，在智人出现后，进化的速度大大提高，发展迅猛，以至于在20万年后的今天，当初作为“第三只大猩猩”的一个灵长类分支的我们居然掌控了整个地球。如今，全球60、70亿人通过经济、科技联系成了一个全球化的整体。
如果从今天的维度再向前看，因为互联网和人工智能的出现，我们这个物种仿佛正在形成一个集体的大脑，每一个个体正在演变成这个集体大脑中的一个神经元。这就是过去40亿年生命在地球上发展的极简史。
这部极简史中最有意思的就是在智人出现后，我们在自然选择之外又出现了另一种进化方式——也即通过个体、集体共同传承的文化进化过程。然而，人类的文化进化也是通过人的大脑来进行，而这个大脑正是达尔文自然选择设计的产物，所以这两者带有先天性的矛盾。
我想象2500年前，释迦摩尼也可能是在极其偶然的情况下发现了冥修，发现通过冥修这种实践可以让人的文化意识去观察、理解、从而最终征服人的生物意识。
换句话说，冥修可以使作为人的一部分的大脑，超越人自身的动物性限制，去了解人的全部、了解与人相关的社会和宇宙。这一发现无论是在当时还是现在都堪称伟大。
书中，Wright教授用大量现代、当代的脑科学、进化心理学的实验和知识为这一发现提供科学印证。这里面最重要的一点就是自我认知。
自然选择设计的大脑让我们永远处于一种不满足的状态，只有不满足，才能让我们更多产。但这种不满足的状态很难和人在文化进化上的追求相容，比如说对“幸福感”和“意义”的追求。这就是人永久性的不满足，痛苦的来源，人身上“动物性”、“人性”和“神性”三者矛盾的来源。
与此相关的另一个重要问题是人的自我意识和自我控制。理性的人总是希望能完全控制自己，自己做自己的CEO，但是现代科学告诉我们这其实是一种错觉 (elusion)。当我们用理性思考的时候，我们实际上是在“理性化”Rationality实际上是rationalization。
依据现代科学对大脑的认识，大脑其实是一个模块化运行的系统（modular system），应对不同的环境有一套不同的方案，启动这些不同模块的方式是通过感情（feeling/emotion）。
所以，当我们认为自己在理性思考时，实际上是通过感情在思考，也就是说人从根本上来说是感情动物。
启动这些感情的是不同的生存状态、不同的环境。这些感情的核心是“以自我为核心、以自身利益为核心来衡量其他一切”。这种思维必然会化分敌我、零合，在文化进化的过程中有时会给自己和他人带来无穷的痛苦。
这些在佛学中都有很具体的阐述，现代科学也进一步印证了为什么人的思维是这样设计的，核心在于大脑是自然选择设计的机器。做为自然设计的大物种，人，我们的大脑有几亿年进化历史，非常发达。
而同时，人的社会属性也非常发达，智人出现以后，我们开启了文化进化，慢慢开始和我们自身与生俱来的生物进化发生了根本性的矛盾。我们追求的不再止于欲望、享乐、传代，而是更渴望一种持久的和平、持久的幸福，开始追求对他人、集体的责任，对道德、意义有了更多追求，和纯生物的自我发生了根本性的矛盾。
关于人类的文化进化，我在2014年写作的《现代化十六讲》中曾作过系统的梳理。
我把文明进化的历史划分为三个主要阶段：
第一个阶段是人类在五万年前出走非洲，遍布全球；
第二个阶段是约一万年前农业文明的出现；
第三个阶段是几百年前出现的以现代科技为主导的科技文明。
这三次文明的大飞跃让我们与动物祖先的生存方式拉开了巨大距离，让我们实实在在地成为了地球和其它动物的主宰者。
为适应文明的跃升，从精神层面来说，人类的认知也有两次大的飞跃。
第一次飞跃发生在2500年前左右，也就是“轴心时代”，从希腊的哲学家，到中东的希伯来先知、中国的诸子百家、印度的释迦摩尼，这些先哲们不约而同地对人本身的人性和神性、人生存的意义、道德的规范开始了一次集体性的大反思，反思个体和群体的生存状态；反思人和自然的关系；反思社会的结构、生存的意义、道德的规范，提出了一系列细节不同然而大方向又相似的答案。这些反思无论在当时还是现今都对全人类产生了深远的影响。
第二次飞跃发生在500年前左右，现代科学的出现用比较可靠的、实证的方法对客观世界和人自身产生了许多可靠的、可反复证明的、也可用来预测的知识。
这次革命及随后的技术革命将人类认知提升到一种前所未有的阶段。而这次认知革命也对第一次轴心时代中的许多结论、权威提出了根本性的挑战和质疑。
比如，对一元宗教的破坏尤为显著。一元宗教中关于上帝的基本假说不仅没有得到科学的印证，而且教会的许多具体教义甚至已被科学证伪。
与此相反，佛学中的很多洞见却不断被现代科学所印证。所以越来越多的现代人，在佛学中看到了重新塑造人的道德体系和意义的可能性。
人类集体进化的成果非常璀璨，但由于文化无法通过基因遗传，所以个体在这种集体进化的过程中，一直很难和整体文明的成就建立起直接联系，而要通过漫长的教育等方式。
但即使是漫长的教育到最后也仅知其一二，所以现代人常常有一种被巨大的历史洪流裹胁着向前走的感觉，像一颗不能自己控制自己的小小螺丝钉。
马克思把这种感觉定义为人的“异化 (Alienation)”。轴心时代所建立起来的“安身立命”的哲学在现代科学中逐渐被摧毁，所以我们在现代社会中对“意义”的追求一直没有着落。
如今全球化的过程中，随着人工智能的出现和发展，我们建设文明的“硬”能力越来越强大，但是对文明的内涵、意义的“软”理解却不匹配。
这就是为什么佛学的科学化对现代人尤其有意义，也是为什么我认为Wright教授的这本书特别有意义。这本书用科学的方法印证了佛学中一些基本的洞见，某种程度上来说开启了佛学的科学化和现代化。
那么，科学化的佛学如何帮助“异化”中的现代人呢？
书中也提到一个很有意思的例子，就人的自我控制。人的大脑是各种模块组成的，这些模块是在数亿年漫长的进化过程中一点一点建立起来的。人的大脑对不同状况和环境有着不同的反应。
启动这些模块反应的是人的感情。这些感情就和人的肌肉一样，可以不断被强化，也可以被弱化。这种强化和弱化主要是通过一种赏罚机制（reward-punishment system）来进行的。
绝大部分时间，人的大脑是处于一种“自动驾驶(autopilot)”状态，我们对事物的反应其实和条件反射没有太大差别——自然选择设计的大脑就是这么有意思。
所谓的思想，其实就是思想自己在想自己，我们的行为归根到底是通过感情来控制的，并不以自己真正的意志为转移。
人到底如何才能成为自己真正的主人？佛学中提供了一种重要的实践方法，就是冥修。
在冥修的过程中，人可以通过强化或弱化赏罚机制，有意识地切断一些从“感觉”到“思维模块”再到“行动”的传导机制，也就是说将自然选择所设计的大脑重新设计一遍，这就是文化进化和自然进化真正不同之处。
文化进化一方面通过学习的方式，另一方面也可以通过冥修，在一代人中就能够实现进化方式的改变。今天在实践中，纠正各类成瘾行为（酒、毒品、性等）的机构大量采用冥修及依照冥修原则设计的心理辅导方法，被证明卓有成效。
过去的几十年中，西方越来越多的学者、知识分子开始信奉佛学，这些人中大多数之前是一元宗教的信奉者，Robert Wright本人也曾是基督教信徒，其他还有一些犹太教信徒等。
因此，西藏佛学今天在西方拥有崇高的地位。正因为得到了科学的印证，佛学更有可能为现代文明塑造道德的基础。第一次和第二次人类认知的大跃进都指向了一些永恒的理念，即真、善和美。
被现代科学所印证的佛学最早期的洞见，指出了人的基本生存状况的真相，在这个真相基础之上提出来的道德主张就更有可能形成现代社会可靠的道德基础，也即善。有了真和善之后，我们对世界的美就会有全新的认识。这就是为什么这本书对现代人有特别的意义。
广义来说，人是自然进化和文化进化的产物。我猜想人身上有大约七、八分的动物性，两分的人性，再加半分神性。文化进化的意义在于让人凸显人性、扩大神性和限制动物性。
据我观察，人类文化进化史上最伟大的制度创新都是把这三种特性统一、调和的结果。比如说中国的科举制，以及现代自由市场经济制度都是如此。
以现代市场经济为例，它就是利用了人的动物性中永不满足的特点，结合了科技的不断发展，从而提供了经济无限增长的可能性，最大发挥了自然选择中人类“多产 (productive)”的一面。而我们在对这一机制洞察的基础上，所创造的分配制就带有更多道德、也即人性的色彩。
科举制度也是如此，利用了人对权力追求的永不满足，给大家创造了机会的平等，以学识能力公平分配权力，尽可能满足社会中所有人的共同利益。
此外我还想提一下与本书相关的另两本书，虽然没有进入我的“年度书评”名单，但也是今年非常不错的两本书，且和佛学多少有些联系。其一是尤瓦尔 • 赫拉利今年的新作《未来简史》。
尤瓦尔本人是一位虔诚的冥修实践者。我和他的交谈过程中注意到他的随行人员中有一位是他的冥修导师，而且是他身边固定核心成员之一。他有很长的冥修实践历史，而且每次冥修是长达一个月的静修 (silent meditation) 。
他告诉我，这种冥修的实践对他的思考和写作帮助极大。他的《未来简史》和《人类简史》都是从人类作为一个物种的角度来阐述文化进化的历史，从这一全新角度出发，这两本书读来都饶有趣味。佛学，尤其是科学化的佛学在他的思考中起到了非常重要的作用。
第二本书是桥水基金创建人Ray Dalio的Principle。这本书主要是将他在过去40年建立桥水基金过程中形成的一些行之有效的基本准则记录下来，与读者分享。
《Why Buddhism is True》读后感(四)：进化与轮回
看过很多所谓的科学与佛学之间的牵扯文章，当时看了很热闹，回头想想，都是扯蛋的文章，其实佛学本来是相当简单的，大部分都是关于如何实操的，对于宇宙啊、哲学啊，佛陀本人是不感兴趣的，他的核心的理论都是为了一个目的：灭苦。玄而有玄的文章，实际上离真正的佛学远之又远。
但是在佛教里面经常会提到轮回的概念，从实践修行的角度来看似乎这个概念很多余，毕竟能有几个人能在实践中去体会到轮回呢，因此关于轮回的意义也有很多争论。
而在这本书里，通过进化心理学的分析角度，作者让我们明白，我们所谓的一切行为和意识的背后都是被进化这只手所操控的，而进化只对生存和繁衍感兴趣，快乐是它的副产品，而幸福则根本不是它考虑的，因此人只有二种结局，穷困潦倒或者是发达之后，黄赌毒等着你。生命中，似乎有一种黑暗的力量它似乎总是把我们引向歧路，使我们离真正的幸福越来越远，看完这本书，我才明白，这是一个亦邪亦正的力量，它指引着我们的生存和发展，但也指引着我们走向毁灭之路，它就是进化之手。
因此要想获得幸福，必须打破蒙昧的被进化驱使，这点认识是修行的起点，德甲尼亚禅师在一次禅修营中，被人问到，无明为什么存在呢，它的目的是什么，禅师发现自己从未想过这个问题，因此他开始仔细的观察，最后他的结论是，无明帮助我们生存，这就是它的目地和意义所在。其实这点和进化生物学的观点是一致的：Nothing in biology makes sense except in light of evolution.
看完这本书的我的收获是，我变的不再相信自己，当我开始傻逼的时候，我知道我其实只是进化的一个棋子，打破轮回，才能真正获得自由与幸福。
感谢这个时代和各种机缘让我看到这本书。
赞叹佛陀，给我们指出了长夜安乐之路，愿我们真正踏上这条路。
《Why Buddhism is True》读后感(五)：冥想的方法
什么是“苦”
苦在佛教教义里是“苦集灭道”中的苦谛。苦即三界轮回生死苦恼之义，比较为众人所知的便是:生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得和五盛阴苦。外有寒热饥渴等苦恼之身苦，内有烦恼之心苦，所有诸苦皆归苦谛所摄。
本书中提到，从“苦”的巴利语dukkha也可以被翻译成“不满足”。（今天传承佛经的语言只有巴利语、汉语和藏语）赖特基于进化心理学找到了对应的解释，进化心理学基本上是一种思维方式，人既然是进化的产物，进化必然给我们的心理打上烙印，从生物进化的角度，人活着的目的，就是传播自己的基因，那大部分的决定都取决于自然选择。
而自然选择常常通过思想建设的方式把快乐当做诱饵，来使我们完成基因传播的目标。除此之外，人的各种情绪也是自然选择对我们思想的编码，而这些编码也会出错，比如环境变了而编码没变，再比如“假阳性”。
这些错误的编码让我们产生种种情绪错觉，也就是俗称的“瞎担心”，所以人生充满了苦，快乐和烦恼大多都是虚幻的，空的。
“无我”的实验
无我是五蕴的共相之一，"任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是常说的轮回，这中间没有一个不变的"我"存在。只有你能控制的东西，才真正是你自己。所以"无常、苦、无我"是五蕴的共相。
本书从脑科学的一个研究实验出发，为了治疗某些大脑疾病，医生把病人左右脑的连接管道切开，我们知道，左脑控制右眼，右脑控制左眼。如果只让病人左眼看一张写有“请你现在出去散个步”字样的纸条，那位病人看到后就会站起来照做。
但这时候，只有右脑知道这个指令，左脑并不知道，而恰恰负责语言区域的是左脑，在他往外走的时你问他为什么要出去走，负责回答并且没有看见字条的左脑，这个时候，就会现场编造一个答案，比如“我要去拿可乐喝”，并且对自己编的这个答案深信不疑，他以为是他自己做出到外面走走的决定。
所以并不是我们的意识在做决定，而是决定已经做出，意识来给决定找一个理由。从进化心理学的角度出发，这是进化给我们设置的功能，这样以便于让我们内心自洽，自己跟自己和睦相处。所以大脑爱做的事情是先欺骗自己，再欺骗世界，由此说来，自我是一个幻觉。
“无常”的脑科学
《五蕴皆空经》推理出：我们的身体、情感和认知都不是自我，五蕴中的每一个蕴（色、受、想、行、识）都在随着时间不断变化，不是“恒定”的，是“无常”的东西。而认知科学提出的“模块说”，给佛陀说的“无常”提供了科学的解释。人并内有恒定的自我，你在不同时刻其实是在被不同的思维模块所左右。
进化心理学家提出自然选择给人脑提供了七个思想模块：
自我保护——求偶模块——保住配偶（这个模块一旦开启，人的注意力就不是在异性身上，而是在潜在竞争对手上）——群体认同感——关爱亲属（保护自己孩子和父母、兄弟姐妹等基因关联的人）——社会地位——避免疾病
我们大脑的决策权，基本上就被这些模块轮流掌握。而感情，则是模块占据你大脑的方法，每个模块向你输出一个感情，哪个感情强，哪个就容易抓住你的注意力。
而佛学的理念之一，便是你可以通过修行，战胜那些模块，掌握控制权，拥有自由意志。也就是开启你的元认知能力，不被情绪“劫持”。
冥想
大致分为三个派别的冥想
禅宗：思考一些公案，再配上语言上的“机锋”，然后来个顿悟——适合诗人
藏传佛教：想象一些视觉意向——适合艺术家
内观：追求“正念”，适合心理学家
本书作者赖特练习的是“内观”，要求你做自己的观察者，体察自己的情绪是怎么回事儿，就好像心理学家在分析自己一样。
目的：大部分人冥想，可能是为了休息，又或者是陶冶下情操，而内观冥想的目标，则是为了获得对事物的洞见和个人真正的自由。
方法： 静坐 —— 专注于自己的呼吸 —— 一心一意只专注呼吸
我自己正在尝试，但就目前我的实践来看，很难，非常难。
当一个人什么都不干的时候，大脑的“默认模式网络”处于随机漫步状态，各种想法和情绪就会不断冒出来，我们其实很享受这种状态，而专注呼吸恰恰是练习不让自己进入这个默认模式网络，不能任凭你的思想信马由缰。练习这个专注的功夫，就是练习你“停留注意力”的能力，把注意力只集中在一点上，排除任何额外的思想，你才能不被各种情感和思想困扰，不受大脑模块的控制，获得自由。
据说，长时间的专注之后，会获得一种非常深入的平静，有一种巨大的喜悦感。
佛学有个说法“八正道”，其中的第七叫“正念”，第八叫“正定”。通过专注呼吸达到正定只是基本功，正定以后是正念，即要求你把专注的功夫随时用在生活中的任何事情上。
之前看到一个小文，小沙弥问师傅，修行前后有啥区别，师傅回答说，修行前，吃饭的时候想着睡觉，睡觉的时候想着劈柴，修行之后，吃饭时就只想着吃饭，睡觉时就只是睡觉。正念大概就是这个意思。
专注的两个层次
第一个层次：你能够不受强烈情感的困扰，把“自我”和各种感情剥离开。
更高的层次：能把自我跟各种想法全部剥离开，真正做到专注呼吸，不想其他。
到达第一个层次，你可以自由选择你想要的情绪。达到第二个层次，你就可以自由选择当下的思考。没有任何东西能够打扰和控制你。用佛学的话，就是你逐渐脱离“苦”，接近“涅槃”。
四个矛盾
1、“无为”和“成功”：你越是想做到“无为”，就反而越不是“无为”，你放松不去想它，反而能做到“无为”。冥想中，你越是想要专注，越难做到专注，你不刻意追求成功，反而能达到成功。
2、最需要冥想训练的那些人，恰恰是最不容易进入冥想状态的人。
3、你越是拒绝某个想法或者情绪，你越要和它对抗，你就越受它控制。但你选择接受事实，你反而能跟它保持距离不受影响。你越要把它推开，它反而离你越近，当你接受它时，它反而控制不了你。
4、你越是了解“人不能控制自己的情绪，都是情绪在控制人”这个道理，你就越能不受情绪控制。
正念自控法
最好的自控方法便是打断正反馈，不让相关模块获得即时奖励和满足感。
布鲁尔的四部法（以戒烟为例）：
1、识别感情。当你想吸烟的时候，你要意识到，想吸烟是一个感情。
2、接受这个感情。不要把感情推开，不要对抗，承认自己想吸烟，而且承认这是一个合理的感情。
3、观摩研究这个感情。从旁观者的角度分析这个感情，它的力量有多强？是我身体的哪个部分有吸烟的需求？这个感情有“颜色”吗？是什么“材质”的？当你从各个角度去分析它的时候，你会发现这个感情不再是你的一部分了。你越分析它，它就离你越远。
4、分离。你和这个感情就分开了，这时候你已经不想吸烟了。
而冥想，就是在练习任凭各种感情在眼前过，但是不参与。
意志力的方法是“对抗”，正念的方法是“化解”。
“如果一个人想用两小时完成工作，可由于管不住自己不知不觉玩手机浪费了一小时，那他看似随心所欲，其实是自己感情的奴隶。”
想干什么就能让自己真的干什么的人，才是真正的自由。
色即是空
色即是空，空即是色，取自《默克般若波罗蜜多心经》，简单说色即是指一切能见到或不能见到的事物现象，而这些现象是人们虚妄产生的幻觉。空，是事物的本质。
本书理解的色，便是人们看到一个事物时根据自身经历所赋予事物的一个特殊内涵，而这个特殊内涵就是你对事物的一种感情，可以是喜欢，可以是厌恶等等。但值得注意的是，这个“内涵”是主观的，会受到故事影响，无感则无视。
所以，我们带着有色眼镜观察世界，我们一直在赋予周围事物内涵。我们眼中的世界，就是一个充满了“色”的世界。而空，就是降低自己对客观世界的主观感情。
据修行者说，当你认识到空时，再去看万事万物，你看到的东西会比以前看到的更为真实；人们对这些东西先入为主的各种感触，其实是不真实的。
当我们不去评判，不去贴标签，放下自己的“色”，才能看到，体察到更真实更丰富的内容。
我更为喜欢万维钢老师的这句话：“经常有人说佛学会让人失去生活的乐趣、看什么东西都没意思？其实并非如此，佛学是让人更自由，是让你能够自由选择你想要体察什么东西。排除主观想象的干扰，你能获得更丰富的体验。据说，那将是更大的乐趣和幸福感。”
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涅槃与超越自然选择
佛教中的涅槃是指清凉寂静，恼烦不现，众苦永寂；具有不生不灭、不垢不净、不增不减，远离一异、生灭、常断、俱不俱等等的中道体性意义，也即成佛。
而本书的涅槃就是摆脱了因缘的控制。
从进化心理学的角度讲，我们带着感情色彩去看万事万物，是自然选择给我们大脑的设定。凡是看上去对传播自身基因有利的，就贪，反过来就是坏的，就嗔。而佛法就是超越自然选择的一种方法。我们知道，自然选择不一定都是对的，随着环境的变化，那些经过几千万年训化在骨子里自然选择的本能反应，并不会在如今这个时代彻底消失。
而跳出自然选择，采用上帝视角重新审视时，你会发现，你并不比其他事物特殊。把我们从自然选择的局限视角中解放出来，从一个更高水平观察和体验这个世界，这也许就是佛学的意义所在吧。
（以上内容，提炼于万维钢《日课》专栏）